Enquanto cumpria meu dever de guarda no SPDC (Servizio Psichiatrico Diagnosi e Cura) é uma noite em que sinto frio, medo, cansaço, resignação. A Itália está fechada. Felizmente, eu me equipei com apenas uma máscara FFP2. A equipe de enfermagem é muito tensa com a falta total de equipamento de proteção individual (EPI) adequado e com as ordens que chegam a isso, como com os demais postos de saúde, contraditórios e muitas vezes inaplicáveis, das mesas quentes e blindadas por dias até acesso de funcionários.
Nosso departamento está totalmente operacional. Um paciente hospitalizado à tarde, um de nossos psicóticos nômades, teve um pico febril aos 40 anos e foi transferido para medicina de emergência. A tomografia computadorizada do tórax mostrou o quadro de pneumonia intersticial bilateral. Feito o cotonete. Aguardamos a resposta. O que demora a chegar. Acredito que essa seja a condição comum de muitas enfermarias de hospitais italianos. Nós médicos e enfermeiros somos “como as folhas das árvores no outono”, esperando ser infectados de um dia para o outro por um inimigo invisível, ainda circulando entre nós, adivinhando, sutilmente, onde quer que estejam os outros. E todo dia de vida, para nós, é um dia extra de vida. Não nos é dada quarentena, exceto quando nos tornamos sintomáticos, temos feriados e atualizações bloqueadas.
A sala de emergência, geralmente lotada de macas e operadores ocupados, está quase deserta, povoada por operadores que são sombras envoltas em branco, irreconhecíveis para si mesmos, mas nós psiquiatras continuamos sendo chamados e vamos às trincheiras com as mãos nuas, porque as pessoas continuam enlouquecendo e nossos pacientes parecem não reduzir seu influxo (voluntário ou forçado), apesar do alarme de contágio. E se tivermos que praticar terapia ou realizar uma entrevista, é pura fantasia manter a distância, porque os frascos não são anestésicos disparados por rifles telescópicos, mas envolvem mãos, braços, respirações, gritos, desenrolamentos, carne que se choca com carne, homem contra homem. Se tivéssemos dúvidas sobre o fato de a psicose comprometer o teste da realidade, esse teste ao vivo, que vê os psicóticos continuarem aderindo, os leva embora.
A requisição de leitos no meu hospital também começou e a conversão de alguns departamentos especializados em COVID-19 se dedicou a apoiar o Cotugno que está se recuperando, e hoje à noite os primeiros pacientes estão chegando, tão perto que parecem sentir a respiração ofegante. O governo, por sua vez, suspendeu todo o suspensível. Todos nós estamos em uma condição quase única na história, pelo menos experimentada por um grupo humano inteiro, de “suspensão do mundo”, ou, em termos fenomenológicos, de “época generalizada”.
Nem mesmo a memória daqueles que viveram a última guerra lembra uma “perda de relacionamento” e uma “perda de contexto” dessas proporções, e uma limitação da liberdade de movimento do gênero. O toque de recolher acontecia apenas em determinados momentos, nos abrigos antiaéreos subterrâneos que corríamos juntos, amontoados a granel, havia quem contava histórias para as crianças e quem tocava acordeão. Nos abraçávamos quando as bombas explodiram. A agregação de grupo, uma vez que o homem está no mundo, é inquestionavelmente o mais poderoso recipiente de angústia. Durante a literatura sobre pragas (“Decameron”, de Boccaccio; “I promessi sposi”, de Manzoni, “Love in the Time of Cholera”, de Garcìa Marquèz, “Plague”, de Camus, “Mask of Red Death” de Edgar Allan Poe) nos fala de grupos humanos transfigurados e exilados em direção a áreas hipotéticas não contaminadas, que passaram algum tempo entre banquetes e libações, quase com desprezo e em desafio à ameaça de morte iminente, mas imperceptivelmente presente entre eles, como o pior dos pesadelos.
A atual suspensão do mundo, induzida pela emergência COVID-19, mais do que o clima de guerra, priva o ser humano do que é mais essencial: contato inter-humano, pois, como afirmado no meu manual universitário de doenças infecciosas (o velho Bufano), o homem é, para o homem, a principal fonte de infecção. Mas o que significa “epochè”? O termo epochè deriva do grego antigo e, precisamente, de duas palavras que são epì e echein. Epì significa “acima” e echein significa travar, portanto sus-pendere em latim, suspender em italiano.
Na situação que nos foi imposta, trata-se de suspender todo o óbvio e tudo o que não é estritamente necessário, reduzindo nossa vida humana a apenas três formas: 1) nutrição; 2) tratamento médico; 2) o trabalho (se este não for um dos trabalhos supérfluos, ou seja, restauração, venda de objetos, barra de pastelaria etc.). Portanto, uma época bastante radical que, ao reduzir a vida humana à sua irreprimível essencialidade, revela sua estrutura nua. O que significa “a estrutura nua” da vida? Qual é a estrutura nua de uma existência, a estrutura nua da existência individual de cada um de nós? A palavra existência, ex-sistentia, por definição, não é uma estase (sistere), mas um out-of- (ex) que também se refere a um ser para – ou um ser à vista de – ou um ser para vá em direção, no sentido, no entanto. de uma saída de (ex) que prenuncia uma direção. Ou seja, a estrutura da vida, reduzida à sua essência, é uma estrutura relacionada ao mundo, de onde vem e para a qual é projetada. No sentido de que a própria palavra existência pressupõe o mundo, como base e pano de fundo, como origem própria e como projeto próprio.
O que acontece, então, nessa estrutura de existência, se o mundo se relaciona a ele, como mundo de onde e como mundo para onde, é “reduzido” a determinantes ou variações essenciais, que têm a ver com sobrevivência, e não com a ex-sistentia realizada? Em última análise, o que resta de uma existência privada do mundo suspensa por nada? A época, então, se tornaria ainda mais radical, se estivéssemos entre os infectados, uma vez que a suspensão dos relacionamentos e do mundo, neste caso, se tornaria total. Se, então, nos tornamos terminais, mesmo lúcidos, o damnatio mortis major seria deixar o mundo em total solidão, sem sequer um olhar ou um contato, já que não poderíamos nem dizer adeus pela última vez às pessoas mais próximas a nós, se não em nossa imaginação. E para eles seria o mesmo. Até a morte do COVID-19 é um desaparecimento sem ritual. Uma morte clandestina, assim como a vida que nos resta levar é clandestina. Outra característica dessa época de massa existencial e situacional singular induzida pela emergência COVID-19 é o fato de não ser voluntária.
Na filosofia fenomenológica e na fenomenologia clínica, no entanto, a epochè, ou a suspensão do senso comum com todos os seus preconceitos ou, como Stanghellini diz, o destaque desses preconceitos, e com eles a queda do óbvio representam uma espécie de passo a passo para abordar a visão da estrutura nua do fenômeno. Nesse sentido, a epochè representa um golpe da asa, o chamado passo da liberdade, como escreveu de Monticelli, que, ao favorecer o distanciamento do sentimento comum do continente, permite que o filósofo ou clínico afunde diretamente na estrutura íntima do fenômeno. Desse ponto de vista, a época é configurada como um dispositivo heurístico, portanto, como um dispositivo, paradoxalmente, aumentando o conhecimento, ao preço da aniquilação. Então, estranhamente, precisamente através de uma privação, que realmente atua como uma limpeza do campo visual, a acuidade visual do fenômeno levada em consideração se intensifica. A época indesejada, mas sofrida, é configurada, em um contexto clínico, de maneira muito diferente.
Na clínica de transtornos mentais, de fato, acreditamos que alguns pacientes têm algumas formas psicóticas eles sofrem uma epochè, ou sofrem uma trágica suspensão do senso comum e do óbvio. Nesses casos, a condição a seguir não é exatamente feliz. Como o paciente psicótico, objeto da suspensão do mundo, enfrenta um desvio relacional e existencial e é forçado, em alguns casos, a produzir seu próprio mundo, semelhante ao mundo autista dos sonhadores, no qual ele reconstrói, a seu modo, como pode outra vida, outro mundo, geralmente alucinatório-ilusório. Obviamente, uma época imposta pelo Estado por razões de saúde pública, em humanos não afetados pela psicose, nos coloca em uma condição diferente. Em algum lugar em que sofremos, essa suspensão do senso comum e o óbvio, em algum lugar que compartilhamos, criamos o nosso, mesmo que com dor. Então, uma grande diferença dos doentes mentais. Nossa capacidade de concordar com o senso comum, mesmo suspensa, de entender as regras do jogo social, permanece intacta, permanece intacta, mas, de fato, o conteúdo do mundo social é cancelado. As ruas, as praças, as persianas fechadas se referem a uma paisagem lunar pós-atômica, dia após dia, ou a cenários desolados que acreditávamos serem prerrogativas apenas da pintura metafísica. E esse é, de fato, um cenário de desertificação psicótica.
Ser capaz de tomar um café, participar de grupos de amigos, apertar as mãos, ser capaz de se aproximar, de coisas aparentemente triviais, pertencentes à vida cotidiana implícita e óbvia de todos, estão subitamente desaparecendo, tirando e podando a existência de todo europeu, levando-nos à paranóia de ter que suspeitar de todo e qualquer lugar. Tornando-nos, de fato, todos paranóicos de suspeita e todos fóbicos de contágio, obcecados por contaminação, com o incentivo da mídia a ser ainda mais paranóica e fóbica possível, a tal ponto que não podemos sequer tocar nosso rosto com nossas mãos . A tal ponto que a concavidade de nossas mãos não parece mais feita para a convexidade do mundo. Assim como a cena icastica descrita por Callieri do esquizofrênico que olha para suas mãos agora inúteis. O convite para aceitar, que a forma dos objetos nos mostra, as chamadas possibilidades, como alças, garrafas, torneiras, tornam-se potenciais armadilhas mortais.
O que acontece conosco, então, de fato, se formos repentinamente involuntariamente confrontados com a estrutura nua de nossa existência? A estrutura nua e invisível de nossa existência é intocável: paradoxalmente, isto é, o fato de que a estrutura nua de nossa existência não é contaminável, sua salvação, pela qual nenhum decreto do governo pode tirá-la. A estrutura nua de nossa existência é transcendental, pois escapa à concretude empírica e, no entanto, é um poder dinâmico, em grego antigo dynamis, por serem capazes, inervando o empírico, de constituir o mundo, conectando, no que é, o que tem sido e o que será. É a condição de possibilidade do mundo. É concebível que em todos nós ou em alguns de nós, a partir desse estado de privação e redução à estrutura nua da existência, se desenvolva um estado de grave angústia básica, angústia de perda e esmagamento, angústia de liquefação. identidade?
Como reagimos, cada um de nós, ao colapso de nossas superestruturas, à renúncia ao supérfluo que se tornou constitutivo da vida de cada um de nós, à impossibilidade de nos reunirmos com outros membros da família além dos nucleares? Por quanto tempo essa condição persiste sem os colapsos estruturais mais ou menos dramáticos que ocorrem em nós, na estrutura nua de nossa existência? E tudo isso, absurdamente, também pode ter, além de tudo, paradoxalmente, uma conotação positiva, como um teste de vedação? Ou seja, de um jogo trágico e heróico que visa ver o que realmente de nós sobrevive à temperatura da destruição? Em outras palavras, qual é o ponto de fusão da estrutura nua de cada um de nós? A abolição do ruído de fundo de nossa vida, do tráfego veicular, de e-mails incessantes e recebidos, a suspensão de compromissos sobrepostos, ocasiões sociais e assim por diante, quanto podemos ver resilientes? Quando, afinal, e em que ocasião, nós já tivemos a oportunidade de ver ou sentir tão vividamente a estrutura nua de nossa existência? Nossas relações essenciais, essenciais, incompreensíveis, projetos essenciais, memórias essenciais?
Teoricamente, cada um de nós pode, em pouco tempo, não estar mais lá. Isso é dizer adeus à própria existência e, com ela, à possibilidade do mundo. Se eu estivesse infectado, por exemplo, com uma grande possibilidade de ser médico e continuar meu trabalho mais do que antes, não teria certeza de sobreviver. No entanto, eu estou aqui esta noite. Vou para a mesma sala de emergência, onde pacientes suspeitos ou positivos também relatam. Cada um dos pacientes que eu atendo ou visito pode ser positivo. Portanto, este poderia ser, e não surpreendentemente, até o meu último artigo sobre a Pol.it. A condição de estrutura nua da existência traz consigo esse sentimento de precariedade e o sentimento de completude. Dois sentimentos, a consciência da precariedade (não tenho mais raízes sólidas no mundo neste momento) e a consciência da completude (estou escrevendo para o meu PC, e talvez não o faça mais), o que aguça fortemente o senso de autenticidade.
Autenticidade é uma palavra perdida. Uma palavra que alude a uma dimensão não computável, incontável, desordenada e não álgebra. Uma das muitas dimensões perdidas na galáxia global da hipermodernidade. A autenticidade está ligada precisamente à estrutura nua da existência. Em alemão, a palavra autenticidade (Eigentlichkeit) também significa pertencer, no sentido de possuir (eigen), pertencer a mim, apenas a mim. Mas não sou só eu quem me pertence. Eu também sou composto por vários de vocês, distantes, mas próximos.
No último grupo formado na prisão feminina em Pozzuoli, fiquei chocado com o fato de todas as mulheres detidas expressarem profunda participação nas condições de risco das pessoas de fora no momento, ligadas a elas, mas também não. Elas, as mulheres que viviam no tempo suspenso de uma prisão isolada do mundo, tiveram lágrimas e angústia por aquelas que, fora, no mundo, perderam, exatamente como elas, a liberdade de movimento. A estrutura nua da existência implica, queremos ou não, fazer a tremenda questão fundamental que permeou a tese do estudante de Gorizia (e suicida) Carlo Michestaedter: “Você está realmente convencido do que faz”? Nesse ponto, o lado niilista da questão (somos todas as existências que perderam o mundo, reduzidas à nossa estrutura nua) salta no lado heróico: o que realmente importa na minha vida? Qual é o fundamento da minha estrutura? Quais são os outros realmente incompreensíveis no momento? Eu realmente amo na minha vida? Eu fui amado? Com quem são essas pessoas com quem compartilho prisão domiciliar?
Todos os dias vou à enfermaria todos os dias, porque faço um trabalho como outro qualquer, ou tenho vontade de ir porque estou trabalhando para todos, sem me sentir um herói, mesmo que nenhum poeta me cante. Tenho alguém que considero, no momento, além das conveniências que caíram, realmente amigo? Reconheço-me na visão dessa estrutura nua, reconheço-a como uma estrutura pertencente a mim que estabelece meu vínculo com os outros? Eu a reconheço como minha, essa estrutura esquelética da minha existência privada do mundo, ainda que irrepreensivelmente constitutiva do mundo?
Enquanto isso, enquanto escrevo, percebo que o amanhecer está chegando. O sol volta a negligenciar o mar do silêncio, anunciando o início da primavera. Os brotos das árvores floresceram esta noite envolvendo as colinas de branco. Chegaram do hospital caixas de máscaras da China, estampadas com ideogramas, com uma escrita muito poética em italiano: “Somos ondas do mesmo mar, folhas da mesma árvore, flores do mesmo jardim”. Penso que de volta às mulheres na prisão, é exatamente isso que elas expressaram no último grupo. Eles pintaram uma folha com um arco-íris e a suspenderam das barras para fora, como uma mensagem direta ao mundo, que perderam, mas da qual não perderam a possibilidade, com a escrita: “Tudo ficará bem”. Eles me dão uma ternura infinita; eles, que vivem sem o mundo, têm o coração mais importante, precisamente o mundo, o mundo que eles perderam no plano ontic factual, mas não no plano ontológico. Podemos sentir isso também exatamente assim quando somos reduzidos à estrutura nua de nossa existência?
Se pudermos ouvir isso, talvez não estejamos perdidos. Perdemos o mundo, mas não as condições de possibilidade do mundo; perdemos os outros, o contato físico com eles, mas não a condição de possibilidade de constituí-los, de senti-los parte de nós, de sentir parte deles. Se não sentimos isso, o risco de a estrutura nua de nossa existência desabar sobre si é mais real. E isso equivale, mutatis mutandis, ao colapso respiratório induzido pela pneumonia por COVID-19. E, infelizmente, não há colapso da estrutura nua, o respirador que ela segura. Nós sairemos destruídos. Sobrevivendo biologicamente, mas humanamente morto.
Se existe uma “vantagem” que podemos obter dessa violenta redução do mundo que nos foi imposta, dessa estranha época sofrida, é sentir que em nós existe a irreprimível condição de possibilidade do outro e do outro. mundo, a condição de possibilidade de uma rede de relacionamentos autênticos, na qual sentimos que realmente pertencemos a alguém, além de nosso papel, além do contato físico, além de nosso trabalho, habitus e que alguém realmente nos pertence. “Os prados voltarão”, é o título do filme de Ermanno Olmi (2014), que se espalha em uma noite muito longa, como esta em que escrevi, uma balada melancólica no coração das trevas de uma guerra absurda, e então também começaremos a nos ver novamente, como os amantes de Garcìa Marquèz, para o chá da tarde; Nós também começaremos a conversar sobre o passado e o futuro novamente, e sentiremos como se estivéssemos no barco que sobe o rio Magdalena, seguindo itinerários percorridos mil vezes, mas que parecerão novos, admirados pela primeira vez, porque são compartilhados com aqueles que amamos. Veremos então a imensa floresta tropical desmatada, as aldeias que sobreviveram à infestação de cólera. Estaremos livres para nos encontrar, para nos abraçar, ou até para nos refugiarmos no esplêndido isolamento de uma suíte, finalmente faremos amor, voltando humanos pelo tempo que resta, naquela navegação fluvial que desejamos que nunca acabe.
Por Gilberto Di Petta
Tradução por Marcus Siqueira da Cunha
